Автор Тема: Параллельный пассеизм с философской точки зрения  (Прочитано 2479 раз)

Ли Хоа

  • Global Moderator
  • *****
  • Сообщений: 201
Введение

Давайте зададимся вопросом, что представляет собой философия в современном мире для "не философа". Скорее всего, объективный ответ на этот вопрос для людей, посвятивших себя этой науке, будет, по меньшей мере, неприятен, а потому и не принят, не востребован.

Однако ни для кого не секрет, что с момента выделения естественных и гуманитарных наук из лона философии ее роль, как создателя и воспитателя мировоззрения, неуклонно уменьшается. Хотя мировоззренческая функция - один из основных ее элементов.

Кроме того: попросите обычного человека назвать вам десяток известных философов. Вряд ли среди них вы услышите фамилии современников. Несмотря на то, что в настоящее время недостатка в различного рода философских школах и течениях не наблюдается.

От популярного мистицизма Востока до психологии и экономики Запада - всё можно, в той либо иной мере, относить к философии. Однако родоначальниками новых мировоззренческих концепций становятся физики, математики, биологи и т. д., по одну сторону, и религиозные деятели - по другую. Естественно, концепции эти, философские по своей сути, получаются однобокими и не дают ответа на целый ряд вопросов, а порождают всё новые и новые.

Так, сейчас существует множество теорий, объясняющих те или иные аспекты эволюции животного и растительного миров нашей планеты. Являясь, по сути, хорошо проработанными в деталях, зачастую эти теории, взгляды, гипотезы конфликтуют друг с другом. Кроме того, они, будучи рожденными наукой, в лучшем случае никак не объясняют, а в худшем - отрицают тонкие аспекты нашей реальности.

И это понятно, так как до недавнего времени наука, в основной своей массе, была ориентирована на изучение и использование законов материальной части Вселенной. Но уже сейчас передовые достижения физики, химии, биологии ставят перед исследователями вопросы, на которые принципиально невозможно дать ответы в принятых ранее терминах. Возникает необходимость кардинального пересмотра текущей картины мира.

Почему так происходит? Может быть, для философов всё уже понято и найдены ответы на все вопросы? Или дело в методах и приемах современной научной философии, не дающих возможность качественного скачка в развитии науки? Может ли философия вновь, как тысячелетия назад, стать стержнем познания, вокруг которого объединятся ныне разрозненные научные дисциплины; занять важное место в жизни каждого человека и, тем самым, способствовать изменению, "качественному скачку" самого человечества? Думаю, да.

Хотя для этого необходимо разобраться: что же сейчас не так, в чём причина кризиса современной философии, да и других наук? Кризиса еще неявного, незаметного, но всё же неотвратимого. Для этого предлагаю обратиться к истории. Первая часть этой статьи будет посвящена как раз анализу развития человеческой мысли на протяжении последних двух с половиной тысяч лет. Я не берусь делать такой анализ самостоятельно, поэтому привожу строки Ф. Капры, тонко подметившего вехи развития философии на Западе и Востоке.

За счет чего же философия сможет выйти на новый уровень? Видимо, должна возникнуть принципиально отличная схема познания окружающей среды и внутреннего мира человека, какой-то новый метод. Новый для философии, но не для человечества. Такой метод и схему познания предлагает концепция параллельного пассеизма, суть которой я постараюсь раскрыть в основной части своей работы. А будет ли эта концепция взята на вооружение современными мыслителями - покажет время.


Исторические корни кризиса современной философии

Истоки современной философии, как и всей западной науки в целом, следует искать в начальном периоде греческой философии, в шестом веке до нашей эры. В культуре, не делавшей различий между наукой, философией и религией.

Мудрецы Милетской школы стремились постичь природу, истинное устройство вещей, которую они именовали "физис". Философы Милетской школы не видели различий между одушевленным и неодушевленным, материей и духом. Они даже не употребляли особого слова для обозначения понятия "материя", воспринимая все формы существования как проявление "физиса", наделенные жизнью и духовностью. Так, Фалес заявлял, что все вещи наполнены божествами, а Анаксимандр рассматривал Вселенную как некий организм.

Монистические и органические взгляды философов Милетской школы были очень близки взглядам древних индийских и китайских философов, а в мировоззрении Гераклита из Эфеса подобные параллели еще более очевидны.

Гераклит верил в постоянно изменяющийся мир, в вечное становление. Для него иллюзорным было все неподвижное сущее; а первовеществом природы, согласно его утверждению, является огонь - символ непрерывной изменчивости и текучести всех вещей. Гераклит учил, что все изменения в мире происходят в результате активных циклических взаимодействий различных пар противоположностей и рассматривал каждую такую пару как единое целое. Единство, содержащее противоположности, но стоящее над ними, он называл логосом.

Разрыв этого единства впервые произошел в школе элеатов, которые признавали существование некоего Божественного Принципа, стоящего над всеми богами и людьми. Этот принцип первоначально отождествлялся с единством Вселенной, а потом с разумным персонифицированным Божеством, стоящим над миром и управляющим последним. Так возникло то направление в философии, которое отделило материю от духа и породило дуализм, столь характерный для западной философии.

Появление дуализма привело к развитию философской мысли, но оно же породило бесчисленные противоречия и парадоксы. Еще более углубил разделение материального и духовного мира Парменид из Элеи, взгляды которого были абсолютно противоположны взглядам Гераклита.

Он называл свой основной принцип Бытием и считал, что он уникален и неизменяем. Он был уверен в том, что изменения невозможны, и относил видимые изменения за счет иллюзорности наших чувств. Эта философия породила понятие неразрешимого вещества - носителя изменяющихся свойств, ставшее одним из основных понятий западной философии.

В пятом веке до н. э. греческие мыслители попытались примирить теории Парменида и Гераклита. Для того чтобы сгладить различия между идеями неизменяемого Бытия (Парменид) и вечного становления (Гераклит), они выдвинули тезис о том, что Бытие проявляется в определенных, неизменных субстанциях, которые, соединяясь и расходясь, порождают все изменения в этом мире.

Это привело к возникновению понятия атома, описанного в трудах Левкиппа и Демокрита - мельчайшей неделимой частицы материи, что явилось следующей вехой, направившей развитие мысли несколько по ложному руслу.

Греческие атомисты провели четкую разграничительную черту между духом и материей, считая, что материя состоит из некоторого количества "основополагающих строительных кирпичиков" - абсолютно пассивных и, по сути своей, неживых частиц, движущихся в пустоте. Причина их движения не объяснялась, но обычно ассоциировалась с внешними силами, которые, как считалось, носили идеальный или духовный характер, не имея ничего общего с материей.

Несмотря на достижения современной физики, ставящие под сомнение наличие "неделимых элементарных кирпичиков", не говоря уже об их пассивности, такое мировоззрение по сей день сохранилось у большинства обычных людей, да и многих ученых. И изменить его - достаточно непростая задача, без решения которой проблематично развитие философской мысли качественно иного уровня.

Но вернемся к истории. По мере того, как укоренялась идея о разделении духа и материи, философы стали все больше интересоваться скорее духовным, чем материальным миром, человеческой душой и проблемами этики. Эти вопросы занимали западных мыслителей более двух тысяч лет с начала рассвета греческой науки и культуры в пятом-шестом веках до н. э.

Научные представления древних были систематизированы Аристотелем, который создал модель Вселенной, использовавшуюся западной наукой на протяжении двух тысяч лет. Однако сам Аристотель считал, что изучение человеческой души и созерцание величия Бога гораздо важнее изучения материального мира. Именно недостаточный интерес к материальному миру и нерушимое господство христианства обусловили тот факт, что аристотелевская модель Вселенной так долго не оспаривалась.

Такой явный перекос интересов в сторону духовного мира, догматичность и всеподчиненность Церкви не моги не сказаться на философской мысли Запада. И такое влияние проявилось не только в "темное средневековье", когда "философия была служанкой богословия", но и в последующую эпоху.

От увлечения исключительно духовной стороной жизни, "изучения человеческих душ и созерцания величия Бога", маятник мысли качнулся в противоположною сторону - сторону материализма. Это послужило толчком для дальнейшего развития науки, но философская мысль вновь стала удаляться от золотой середины, заключающей истину.

Развитие науки на Западе возобновилось в эпоху Возрождения, когда влияние Аристотеля и церкви стало ослабевать, и вновь возник интерес к природе. В конце пятнадцатого века впервые началось научное изучение природы путем экспериментальной проверки умозрительных гипотез. Сочетаясь с ростом интереса к математике, это привело к формулированию математическим языком сугубо научных теорий, основанных на экспериментальных данных.

Рождению современной науки предшествовало имевшее место в семнадцатом веке признание полного разграничения материи и духа благодаря трудам Рене Декарта, в основе мировоззрения которого лежало фундаментальное разделение природы на две независимые области - область сознания и область материи.

В результате "картезианского" разделения ученые смогли рассматривать материю как нечто неживое и полностью отдельное от них самих, а материальный мир - как огромный, сложный агрегат, состоящий из множества различных частей. Такое механистическое воззрение было воспринято и Исааком Ньютоном, который построил на его основе свою механику, ставшую фундаментом классической физики.

Со второй половины семнадцатого и до конца девятнадцатого веков ньютоновская модель Вселенной была наиболее влиятельной. В идеальном мире ей соответствовал Бог-монарх, управлявший миром при помощи своих божественных законов. Ученые видели в природных закономерностях божественные законы - неизменные, раз и навсегда данные.

Философия Декарта была важна не только для развития классической физики, но также оказала огромное влияние на весь западный образ мышления вплоть до сегодняшнего дня. В соответствии со знаменитым высказыванием Декарта: "Мыслю, следовательно - существую" - западный человек отождествляет себя со своим разумом, а не со всем организмом, воспринимает себя как некоторое "эго", существующее "внутри" тела.

Перед разумом, отделенным от тела, поставили невыполнимую задачу - контролировать функции последнего, что неизбежно ведет к конфликту между сознательной волей (здесь уместен термин "ум", использующийся в концепции параллельного пассеизма) и непроизвольными инстинктами.

Эта внутренняя раздробленность отражает наш взгляд на "внешний" мир, который мы воспринимаем как множество отдельных вещей и событий. Раздробленность распространяется и на общество, которое мы делим на расы, нации, религиозные и политические группировки.

Уверенность в том, что все эти осколки (в нас самих, в нашей окружающей среде и в обществе) действительно не связаны между собой, можно рассматривать как основную причину целого ряда социальных, экологических и культурных кризисов современности, в том числе и кризиса философии.


На протяжении истории становления западного мировоззрения одновременно развивалось восточное, основанное на совершенно другом подходе к познавательной деятельности. В отличие от западных механистических воззрений, восточные мистики смотрят на все чувственно воспринимаемые предметы и явления как на различные взаимосвязанные объекты единой высшей реальности.

Хотя школы восточного мистицизма отличаются в деталях, все они подчеркивают принципиальную целостность Вселенной. Высочайшая цель философов Востока - осознание единства и взаимосвязи всех вещей, преодоление ощущения своей изолированной индивидуальности и слияние с высшей реальностью. Достижение этой цели - "Пробуждение" - заслуга не одного только рассудка. Это переживание, религиозное по своей сущности, вовлекает всего человека. Поэтому большинство восточных философских систем религиозны.

Основной метод достижения такого переживания - медитация. Причем под медитацией нужно понимать не просто "размышление в тишине", а управляемое достижение измененных состояний сознания, когда психика человека освобождается от оков логического линейного ума. Возможность получения информации в таких состояниях "напрямую" из энергоинформационного поля Земли снимает вопросы истинности полученных сведений. Зато ставит не менее острый вопрос интерпретации, "расшифровки" такой информации.

Итак, на протяжении истории человечества неоднократно признавалось, что человек располагает двумя способами познания, которые часто обозначались как рациональный и интуитивный, и традиционно (иногда безосновательно) ассоциировались с наукой и религией. На Западе интуитивный тип познания нередко считался менее ценным, чем рациональный, научный тип познания, в то время как на Востоке было распространено противоположное мнение.

Рациональное знание мы приобретаем в процессе повседневного взаимодействия с различными предметами и явлениями нашего окружения. Оно относится к области линейного ума, функции которого - различать, разделять, сравнивать, измерять и распределять по категориям. Так возникает мир логических разграничений, мир противоположностей, не существующих друг без друга.

Уязвимое место данного подхода - абстрагирование, поскольку для того, чтобы сравнивать и классифицировать огромное количество различных форм, структур и явлений, мы не можем использовать все их характеристики, и должны выбрать несколько наиболее важных. Таким образом, мы создаем виртуальную карту действительности, на которой обозначаются лишь общие очертания вещей. Но рациональное знание - это система абстрактных понятий и символов, характеризующаяся линейной, последовательной структурой, типичной для мышления и речи.

Однако мир вокруг нас полон разнообразия и отклонений от норм. В нем нет абсолютно прямых линий и правильных форм, явления происходят не одно за другим, а одновременно, и даже пустое пространство, по данным современной физики, искривлено. Понятно, что при помощи системы абстрактных понятий полностью такой мир описать нельзя. Мы можем надеяться лишь на приблизительное представление о реальности, и поэтому рациональное познание изначально ограничено в своих возможностях.

Восточные же мистики стремятся к непосредственному восприятию действительности, превосходящему как рациональное, так и чувственное познание. Буддисты называют такое знание абсолютным, поскольку оно не опирается на разграничения, абстракции и классификации линейного ума, которые всегда условны и приблизительны. Восточные философы постоянно настаивают на том факте, что высшая реальность не может быть объектом рефлексии или передаваемого знания. Она не может быть адекватно описана словами, поскольку лежит вне области чувств и ума, из которой происходят наши слова и понятия.

Итак, мы видим, куда привели нас две ветви развития философской мысли. Западная - к ограниченному рациональному познанию, восточная - к невозможности выразить и передать результаты познания Абсолюта. Есть ли третий путь, позволяющий использовать "абсолютное знание" в повседневной жизни? Как избежать ошибок рационального, линейного мышления в познании окружающего мира? На эти и другие вопросы способна ответить концепция Параллельного пассеизма.


Концепция Параллельного пассеизма

Само название говорит о двух направлениях движения, конструктивно взаимодействующих между собой. Прошлое и будущее, материя и дух (энергия), физика и психология, логическое мышление и интуиция не противопоставляются в этой концепции друг другу, а действуют совместно.

Какие же вопросы охватывает данная концепция? Космология и эволюция, пространство и время, человеческое сознание и познавательные процессы - словом, все то, что рассматривали многие поколения философов. Однако метод познания является оригинальным достижением самой концепции, и чтобы объяснить его принципы, необходимо вкратце рассказать некоторые базовые положения Параллельного пассеизма.

Концепция Параллельного пассеизма (КПП) легко перекликается с выводами субатомной физики в понимании того, что материя представляет собой разновидность энергии, причем идет дальше современной физики, объясняя, каким образом происходит превращение одной в другую. Совпадая в общих чертах с теорией Большого взрыва, КПП выстраивает оригинальную схему голографической развертки тонкой энергии в момент взрыва.

Согласно ей, история нашей вселенной начинается с Большого Взрыва, когда сгусток материи колапссировал и превратился в энергию, развернувшуюся в пространство. По мере своего продвижения от центра вихревые потоки энергии уплотнялись, образуя галактики, звезды, планеты. Те, в свою очередь, продолжали развиваться согласно голографическому рисунку тонкой, первичной энергии, которая подобно ударной волне создала пространство, заполняемое уплотнившейся энергией.

Скорость этого заполнения соответственно ниже скорости развертки пространства (из-за разной плотности, уровней энергии), - так возникло время. Время и пространство неразделимы, так как являются сторонами одного и того же процесса - движения энергии. Настоящее возникает на стыке будущего - то есть голографической развертки, а также прошлого - то есть ее материального заполнения, и существует лишь краткий миг, в момент этого соприкосновения. Вот краткое объяснение движения времени и его тесная взаимосвязь с пространством, иными словами то, чему физики дали название пространственно-временной континуум.

Следовательно, мир является цельной взаимосвязанной системой, в которой свое определенное место занимает человек. И появление его отнюдь не случайно. "Человек произошел от человека" - гласит оригинальная теория "доразвития" в рамках КПП и кратко ее можно изложить в следующем виде. Человек всегда был человеком, имея кассетный потенциал развития генотипа. Только на каждом этапе своего развития он имел ту форму, то обличие, которое позволяло ему выжить.

Например, в эпоху океанов человек по своей внешней форме, строению тела, физиологии, был очень похож на рыб. Начался период освоения суши, и рыбы остались в океанах, ибо достигли пика своего развития, а рыбообразные люди (как, впрочем, и рыбообразные формы других наземных существ) начали выходить на сушу. И так далее. Как только климат и окружающая среда менялись, часть организмов занимала новую экологическую нишу, изменяясь при этом.

Но ведь тогда получается, что все огромное разнообразие живого мира существовало всегда? А как же тогда научные теории о мутациях, как способе рождения новых видов?

Согласно КПП, весь живой мир был рожден в одну эпоху. Только некоторые организмы сразу получили возможность развиваться, а большинство находились в латентной, не проявленной фазе. Мутация же - это болезнь, повреждение организма. Большинство мутантов умирают, не дав потомства. И только некоторые из них, чьи мутации влияют только на внешний вид, не затрагивая генофонда, могут родить здоровых нормальных детей.

Мутация - это случайность, а в природе нет место случаю. Подход к мутациям, как форме развития живого мира, может быть оправдан только в одном случае - если рассматривать живой и не живой миры отдельно друг от друга. Но уже сейчас экологи твердят людям, что в мире всё взаимосвязано.

Ничто не может существовать отдельно. Соответственно, вряд ли будет правильным говорить о развитии живого (растительного и животного) мира отдельно от планетарного развития. Необходимо рассматривать в целом огромный, невообразимо сложный и невероятно взаимосвязанный мир - планету Земля. По КПП вся планета развивается согласно заложенной программе. И в ней нет места случайным мутациям, как формам развития.

Но вернемся к людям. Как же, всё-таки, проверить правильность данного подхода? Уже давно известно, что за 9 месяцев развития плода человека эмбрион принимает формы, похожие на рыбообразных, затем земноводных и так далее, пока четко не сформируется человеческое тело. Поэтому одно из доказательств в пользу такой эволюционной теории лежит на поверхности.

Пока люди были похожи на рыб, то и зародыши развивались только до "рыбной фазы". Когда же происходило скачкообразное изменение климата, то эмбрионы детей развивались немного дольше, чем у их родителей, принимая следующую запрограммированную форму. Поэтому последующее поколение получалось более приспособленным к новым условиям обитания, чем предыдущее. И в течение всего лишь нескольких поколений появлялся новый вид, являясь, на самом деле, лишь развитием старого. Но, как было сказано ранее, виды, достигшие своего "потолка", не проходили стадию эмбрионального доразвития и, следовательно, не изменялись.

С данной теорией можно поспорить, но одним из неожиданных аргументов в ее пользу можно считать тот факт, что на сегодняшний день в современной биологии нет единой четкой, внутренне непротиворечивой теории эволюции.

Напрашивается вопрос, какой же будет следующая фаза развития человека? Как мы будем выглядеть? По всей вероятности, также. Уже сотни тысяч лет человек принципиально не меняет своего внешнего вида (мы не говорим здесь о незначительных изменениях внешнего облика, таких как рост, телосложение, характер осанки). Обретя осознанность, человеку нет нужды совершенствовать тело. Поэтому человечество развивается в другой области - и там ему еще предстоит пройти огромный путь. Эта область - человеческое сознание.

Опираясь на концепцию Параллельного пассеизма, можно с уверенностью сказать, что сознание не является каким-то уникальным "случайным" феноменом, а есть результат эволюции энергии, результат слияния материального и "тонкого" миров. Поэтому исследование осознанности как сути и сознания как проявления может стать тем самым востребованным мостиком, ведущим к построению целостной и непротиворечивой картины мира, а также дать возможность человечеству осознать и развивать механизмы познания, которые и позволят такую картину создать.

Какой же метод предлагает исследователю данная концепция? За счет чего можно выйти на качественно новый уровень познания? Ответ заключается в эволюции человеческого мышления, в его доразвитии. Причем если в случае с животными, да и самим человеком, когда он находился на стадии животного, эволюция происходила за счет природных процессов, то, получив сознание, человек стал сам ответственен за свое дальнейшее развитие.

Однако какое отношение данная концепция может иметь к развитию науки и философии? Самое непосредственное. Наличие у исследователя описанного метода познания, когда логическое мышление соединяется с интеллектуальным видением, позволит продвигаться в развитии науки, минуя многочисленные ошибки, преодолевая барьеры консервативных установок и раздвигая границы восприятия.

Представьте себе ученого, который, задаваясь проблемой, получает развернутый ответ на нее, а не блуждает среди гипотез и догадок (вспомним озарения Архимеда, Ньютона, Менделеева, Эйнштейна). Только в случае с перечисленными и многими другими учеными такие озарения происходили спонтанно, приводя к открытиям, совершавшим перевороты в науке, а в нашем случае озарение будет являться продуктом обучения и происходить управляемо, то есть не от случая к случаю, а в каждый необходимый момент времени. Такому ученому лишь останется проверить полученную информацию экспериментальным путем и воплотить на практике, то есть превратить сначала в Знание, а затем в Умение.

Но для того, чтобы человечество смогло подняться на эту ступеньку эволюции, необходимо соответствующее мировоззрение. И тут на помощь должна прийти философия с ее богатейшим опытом. Поэтому первыми проводниками метода параллельности вместе с психологами должны стать философы, чтобы открыть дверь человечеству в завтрашний день.

Сегодня, на заре нового тысячелетия, после века научно-технической революции, все отчетливей видна необходимость изменений в сознании людей.

Сможет ли человек выйти на новый уровень развития, продолжить свою эволюцию - зависит от него, а понятнее - от нас с вами. Разобравшись в ошибках прошлого, нужно подумать и о будущем.

Концепция Параллельного пассеизма - системное учение о развитии "сверхчеловеческих", магических возможностей, воспитания в людях разумности и личной силы воли. Однако для того, чтобы эта концепция стала доступна людям двадцать первого века, они должны проявить свою сознательность, захотеть взять то, что им предлагается. Смогут ли они это сделать - покажет время.

Горец, 2002




Использованная литература:

1. Дубров А.П., Пушкин В.Н. "Парапсихология и современное естествознание", Москва, 1990

2. Капра Ф. "Дао физики", Санкт-Петербург, 1994

3. Назаретян А.П. "Интеллект во Вселенной", Москва, "Недра", 1991

4. Материалы бесед с П. Ведениным